Framing terror

Europe is in turmoil since Tuesday when a Germanwings plane crashed in the French Alps killing the 150 people on board.  Two days after the accident the turmoil is far from abating because French investigators reported the recordings from the cockpit provide evidence that the plane was deliberately crashed by the co-pilot. Such a piece of news is more surprising and scary than any other because human actions are more difficult to control than technical failures. It actually made me think that every time you take a plane you are placing your life in the hands of those piloting it, not a thought that will calm the anxiety about flying I have been recently developing.

This piece of news –and how it is reported around the world– is quickly becoming an excellent corpus for exploring the politics of race at work in the Western world.  Andreas Lubitz, the co-pilot, was a white male German citizen and this fact has entirely shaped the terms and frame of the news. After a few hours of investigation the French prosecutor had already ruled out that this was a terror attack. Newspapers were quick at speaking of ‘suicide’, The Guardian spoke of ‘killing’, while The Independent of ‘suicide and mass murder’. How to refer to what happened has been one of the main issues. Had the guy been a German citizen of Turkish descent journalists, aeronautics personnel, government officials, and plain citizens would be speaking of ‘terror’ even before the beginning of the investigation. Things would have actually been easier to handle in terms of how to frame the debate because this is indeed the point: race in its specific connexion to Islam is what allows for ‘terror’ to take place.

But as Lubitz was white and German the consequences are entirely different. This is not a terror attack so his family is not under police surveillance and airports are not in a high state of alert. One easily gets the picture: when the agent of a wicked act is a brown and Muslim-related man, that man is the embodiment of ‘evil’, nothing more than the antithesis of humanity, and the attack is a terror attack; otherwise there has to be a sort of psychological explanation for somebody ‘essentially’ good carrying out an isolated evil act.

The investigation and reports are thus turning now to Lubitz’s state of mind and his apparent history of depression, and some outlets have even speculated that he was going through a romantic split. People in Twitter have pointed –rightfully– that it is not depression what kills and that there is no intrinsic link between suffering from depression and being a potential mass murderer. Although I couldn’t agree more with the points raised in this respect I have to say that being granted the possibility of having a mental health issue, of acknowledging that psychological or emotional issues could eventually affect your social behaviour can also be read as one of the manifestations of white privilege. Thus when a white man –and yes, I think this is also articulated around the gender axe– crosses a gross line, the West  –media, police, government, civil society– is willing to ask the question of ‘how an “essentially” good man can do something so atrocious’ *. Conversely, when the man is non-white, and on top of it, he is a Muslim, that question will be never asked because the answer is taken for granted: he will be the personification of evil.

* I don’t believe in ‘essences’ and actually challenge them, I am just reporting this from within a Western frame of representation. See my last post about Angelina Jolie’s ovaries and the question of ‘feminine essence’.

Angelina Jolie had her ovaries removed, so what?

One of today’s big news  –only sidelined by the plane crash in the French Alps– is that Angelina Jolie had her ovaries and fallopian tubes removed. The news is reported in virtually every news-platform from around the world, in USA, Britain, France, Switzerland, Spain, Mexico, Colombia, to mention just a few places.

Why the fuss? What’s the big deal? Why is her decision presented by all these media as uncommonly brave? I didn’t have the patience to read any of the dozens of articles that were thrust upon my TL because I seriously cannot care any less. The woman is nearly forty and has already six children –three of which are biological children– so why is her decision framed as being a huge and brave step?

The only quick answer that comes to my mind is that the issue has perhaps to do with essentialist questions about ‘sex’. Jolie has been made to stand for the femme of the century, the ultimate female sex symbol, the ideal embodiment of what any ‘woman’ should aspire to be: she is beautiful, successful (reports always ignore the blatantly obvious fact that her success is highly dependant on her looks), and a ‘fulfilled mother’ of six. She has been construed as the epitome of ‘the woman’, the epitome of ‘femininity’, and we know that in Western culture, when it comes to discussing womanhood and femininity, the female body is what matters. But then she has no longer ovaries nor fallopian tubes: is that to be read as a challenge to her uncompromising femininity, the essence she is supposed to be the embodiment of?

Perhaps this is what is going on in here: an emphasis (or backlash?) on an essentialist approach to sex and femininity of which she is a major symbol. Curiously as I was writing this post one of the Twitter accounts I follow –@ThisIsFusion– sent this tweet with a picture of her, a quote of the text she published in the New York Times where she discloses what she did, and a link to the article in question. Again, being as busy as I am, I don’t feel like spending time in reading any of her ‘Diary of a surgery’. I will just point to the first words cited by @ThisIsFusion which are ‘I feel feminine’. This type of utterance exasperates me. It also makes me wonder what the person who utters it means by it. Although I am –and have always been– a self-identified woman, I truly don’t know what ‘feeling feminine’ refers to. I will perhaps end by reading her ‘Diary’ looking for an answer.

El credo secular

Hace unos días por medio de Twitter osé decirle al caricaturista colombiano Vladdo que en uno de sus dibujos sobre los recientes ataques de Charlie Hebdo había atribuido erróneamente una cita a Voltaire. Adicioné un consejo que siempre les doy a mis estudiantes: uno sólo cita a quien ha leído. Verificar las fuentes es algo que, estoy segura, un periodista también aprende en su primer semestre de universidad.

La cita en cuestión es “no estoy de acuerdo con lo que dices, pero defenderé hasta la muerte tu derecho a decirlo”, palabras de Evelyn Beatrice Hall, la biógrafa inglesa de Voltaire. Aunque debo admitir que me divertí mucho, mi objetivo no era ensañarme con Vladdo, pues no es mi costumbre burlarme de la gente y mucho menos hacerlo en la palestra pública. Me lo permití precisamente por la vehemencia con la cual él y el círculo de letrados al que pertenece han defendido el derecho inalienable de cada individuo de burlarse de lo que le apetezca, sin consideración alguna por la persona –o comunidad– hacia quien esté dirigida la burla, y sin tener en cuenta las posibles consecuencias –personales, políticas, sociales, económicas, etc.– de la burla para sí mismos, la comunidad o el resto del mundo. A Vladdo no le gustó mi tuit, y le gustó aún menos que nueve personas lo hayan retuiteado, y otras once lo hayan marcado como favorito.

Esta anécdota es interesante porque me sirve como punto de partida para los temas que quiero abordar. En primer lugar encapsula la hipocresía detrás del discurso de aquellos que en Occidente –la Colombia urbana, ciertas partes de Europa, ciertas facciones de Estados Unidos– defienden a capa y espada la llamada “libertad de expresión”. En segundo lugar, es una mise en abyme del proceso de sacralización de esa misma libertad de expresión, proceso a través del cual ésta se convierte en dogma central de lo que llamo aquí “el credo secular”.

La cita de Hall dentro del contexto de la composición completa de Vladdo –que incluye otra de Camus y el dibujo de un lápiz empuñado en gesto de protesta ocupando la parte central del recuadro– implica un posicionamiento claro del autor con respecto a la misma. A través de la voz de Hall, que él atribuyó a Voltaire, Vladdo está diciendo que la libertad de expresión es un valor tan fundamental que está dispuesto “a morir” por el derecho de otros a decir lo que piensen, así no esté de acuerdo con lo que digan. Éste es el sentido literal de las palabras de Hall; y aunque Vladdo quizás diga ahora que deben entenderse en sentido figurado, lo figurado no cabe en el contexto de los recientes ataques a Charlie Hebdo porque los muertos son reales. Contrariamente a su “promesa” de defender el derecho de los otros a decir lo que quieran, así a él no le guste lo que los otros digan, Vladdo bloqueó mi cuenta de Twitter negándome toda posibilidad de interpelación.

Vladdo no es el único en enarbolar la libertad de expresión de forma hipócrita, lo que quedó claramente probado en la marcha del pasado 11 de enero en París. Como la gran mayoría de la comunidad tuitera lo notó, la comitiva estatal a la cabeza de dicha marcha contaba con la presencia de personajes de reputación planetaria en lo que se refiere precisamente a la violencia política legitimada por el Estado y a la restricción del derecho a la palabra. Un ejemplo es Benjamin Netanyahu, primer ministro de Israel que, como todo el mundo sabe, el pasado verano en respuesta a las chispitas mariposa lanzadas desde Gaza lanzó una de las operaciones más brutales de la historia del conflicto Israelo-Palestino en las últimas décadas: más de 2000 palestinos muertos y 77 israelitas. El número de niños –todos Palestinos, por supuesto– fue enorme, y cuando un clip radial Israelí nombró a algunos de ellos, fue de inmediato suspendido.

Quedémonos en los confines de Europa y tomemos el caso de Dieudonné, comediante infamoso en el mundo de la francofonía precisamente por sus chistes racistas anti-semitas. Días después del ataque, Dieudonné dijo a través de su cuenta de Facebook que él era más bien Charlie Coulibaly, apropiándose del apellido del hombre que secuestró y mató a cuatro judíos en la toma del supermercado que tuvo lugar un par de días después de la masacre en la revista. El resultado es que fue arrestado, y sus shows en Estrasburgo y Suiza fueron inmediatamente suspendidos. Yo no conozco a Dieudonné, nunca iría a uno de sus shows porque soy anti-racista, sé de cosas que ha dicho que efectivamente son anti-semitas, y a mí el racismo no sólo no me parece chistoso, sino que me parece inaceptable. Más aún, pienso que las representaciones racistas –en Francia, en Inglaterra, en Colombia, o donde quiera que sea– constituyen estrategias muy efectivas de abyección social.

Tal vez Dieudonné use sus remarcas como táctica para señalar que el llamado discurso de odio en Francia, que es ilegal, es sólo aplicable cuando está dirigido a la comunidad judía, pero no a la musulmana. No lo sé. Lo que sí sé es que su caso es uno de tantos que demuestran que la libertad de expresión no es el valor absoluto y universal que ahora, debido a los acontecimientos recientes, muchas personas quieren hacer creer. Cada país tiene marcos legales respecto a lo que puede o no ser dicho. En otras palabras: el gobierno de turno de cada Nación-Estado se otorga el derecho de ponerle límites a la tal “libertad de expresión”, y esto pasa no sólo en los regímenes dictatoriales de África o del Medio Oriente, sino en el pleno corazón del mundo occidental, como Francia, Alemania, y todos los otros países europeos. En Alemania y Francia, por ejemplo, el negacionismo es delito. Fox News va a ser demandado por la alcaldesa de París por haber dicho una sarta de sandeces mentirosas respecto a la ciudad. Y el ejemplo supremo del cinismo y la absurdidad es el caso de un adolescente de 16 años en Nantes que fue arrestado por parodiar una de las portadas de Charlie Hebdo porque supuestamente es apología al terrorismo. En fin, ejemplos hay millones. Entonces, ¿de qué libertad de expresión en términos absolutos habla Vladdo (y Hector Abad Faciolince y Felix de Bedout y Daniel Samper Ospina y etcétera)? ¿Viven este señor y sus congéneres en una dimensión paralela? ¿O es que sólo leen las noticias y columnas de opinión que producen ellos mismos?

La vehemencia con la cual los Vladdos del mundo –en particular los de Colombia– se han lanzado al ruedo para defender lo que ya está casi que convirtiéndose en la esencia misma de Occidente, apunta a la evidente sacralización de la laicidad y a la transformación de la idea de la libertad de expresión en dogma. Lo que me lleva al segundo punto: cómo la cita de Hall atribuida a Voltaire en la composición de Vladdo es una mise en abyme de este proceso sacralizador del secularlismo y de la idea de libertad de expresión.

Partamos de la religión, y lo haré de manera esquemática. Las tres grandes religiones monoteístas se basan en ciertos dogmas que pueden ser entendidos dentro de cada una como verdades absolutas y universales, y que son legitimados por entenderse como la palabra revelada al profeta –Moisés en el Judaísmo, Jesucristo en el Cristianismo, Mahoma en el Islam– y corporeizada en la Torah, la Biblia y el Corán, respectivamente. Es así como el hombre “elegido” es transformado en profeta, es decir, en ente legitimador por excelencia dentro de cada religión. La referencia de Vladdo pone en juego estos mismos elementos dentro del sistema de representación derivado de la Ilustración, de quien Voltaire es uno de sus principales exponentes (perfectamente comparable a uno de los profetas de las religiones monoteístas). Si Vladdo hubiera sabido que la cita no era de Voltaire sino de su biógrafa –lo habría sabido si hubiera leído a Voltaire– probablemente no la habría incluido en su dibujo, pues claramente Evelyn Beatrice Hall no tiene la misma legitimidad dentro de este sistema de representación que Voltaire.

Por otro lado, la parte central de la cita de Hall, “defenderé hasta la muerte tu derecho a decirlo”, resalta que la idea de libertad de expresión está jerárquicamente ubicada más arriba que la materialidad de la propia vida, que es precisamente lo que define el martyrdom en ciertos sistemas religiosos e ideologías políticas que instrumentalizan la religión para legitimarse a sí mismas. Al integrar esta cita a su dibujo, Vladdo está implícitamente avalando el sacrificio propio en nombre de una idea, una idea que para los fundamentalistas islámicos se llama “Allah”, y para los seguidores del credo secular “libertad de expresión”, lo que convierte a esta última en verdad universal y en elemento sagrado del sistema de referencia en el que opera. Esta sacralización de la “libertad de expresión” por medio del martirio se evidencia cuando una semana después de los ataques, Charlie Hebdo publica una nueva caricatura en un tono aún más provocador. No voy a hacer el análisis aquí, aunque valdría la pena. El gesto en sí señala que efectivamente los periodistas de la revista siguen dispuestos a morir por una idea, porque los comandos centrales de Al-Qaeda y sus fieles –soldados evidentemente entrenados– acaban de mostrarle al mundo, por enésima vez, que llevan a cabo sus amenazas, y que están preparados para esperar el tiempo que sea necesario para hacerlo. No hay que ser de izquierda ni de derecha para ver esto.

La cuestión de la instrumentalización de la religión que mencioné anteriormente me lleva al último punto: la simplificación excesiva de las causas y consecuencias, por un lado, del cambio en la línea editorial de Charlie Hebdo que se dio a partir del 2000 en el contexto de Francia y, por otro, del ataque a la revista que resultó en 12 periodistas muertos.

Un tuit de Vladdo –“¿Qué importa más: el respeto a un credo o el respeto a la vida? ¿Hay algún pretexto para matar a alguien por opinar? Yo no creo”– engloba las tres líneas de simplificación alrededor de las cuales se ha organizado el debate en los medios y las redes sociales en Colombia: la primera, la cuestión de la libertad de expresión –aquí llamada opinión– tratada previamente; la segunda, la reducción de las caricaturas de Charlie Hebdo y el subsecuente ataque a una cuestión de credo; y la tercera, la prohibición de querer entender los eventos so pena de ser tildado de cómplice del terrorismo.

Un ejemplo paradigmático de la reducción de todo este asunto a la cuestión religiosa lo ofrece Héctor Abad Faciolince en dos columnas: en la primera de ellas, titulada “Contra la sumisión”, es tan extrema su simplificación que el mismo autor lo reconoce en una segunda columna en la cual, respondiendo a comentarios del Papa sobre el ataque, admite que aplicó “una aritmética barata al Islam”. Lastimosamente estas palabras de auto-crítica sólo sirven de antesala para más simplificación y repetición, lo que se evidencia en la síntesis del mismo texto en uno de sus propios tuits: “Usted puede creer lo que quiera, pero yo puedo criticar sus creencias”.

Las cosas son muchísimo más complejas. Tanto las caricaturas de Charlie Hebdo como el ataque y las consecuencias del mismo se derivan e intervienen en las arenas política, cultural, y social, además de la religiosa. Todo esto es de vital importancia como para dejarlo fuera del debate. La reducción a la cuestión de credo parte de confundir dos cosas que deben ser entendidas separadamente: por un lado, las visiones religiosas del mundo y, por el otro, el rol que dichas visiones del mundo pueden jugar en la legitimación de sistemas específicos de dominación y explotación. No voy a entrar en detalles, pero al que le interese, un artículo escrito a finales de 2013 por un periodista que trabajó en Charlie Hebdo durante los años noventa da una idea de la historia de la revista, de los cambios en la línea editorial a partir de los eventos del 11 de Septiembre en Nueva York y del contexto francés contemporáneo. Este artículo, aunque no toma en cuenta el aspecto colonial que es igual de importante, ofrece una mirada desde adentro y tiene la ventaja de haber sido escrito antes de los ataques (para los que no leen francés aquí hay una traducción al inglés).

La tercera línea se deriva del proceso de sacralización de la tal libertad de expresión: el asesinato de los periodistas los convierte en mártires y esto a su vez los vuelve inmunes a la crítica. Así como para los musulmanes es un irrespeto –herejía sancionable con la muerte para los fundamentalistas islámicos– representar a su profeta Mahoma, para los seguidores del credo secular —La République en tête— cuestionar la línea editorial de Charlie Hebdo de la última década en el contexto contemporáneo francés se traduce ya en enlodar el honor de los mártires y, peor aún, justificar los atentados. (Nótese la diferencia importante entre justificación y explicación, y nótese también que el debate sobre la revista es de larga data.) Esta falacia ha sido también fustigada incesantemente por periodistas colombianos con enorme poder mediático. Vean por ejemplo el tuit de Felix de Bedout, que Sandra Borda acertadamente cuestiona.

El hecho de no entender la denominada libertad de expresión como un valor universal y absoluto NO implica que se condonen los eventos de París. Ésta es una de las argucias discursivas de los fanáticos del credo secular, una estrategia para forzar la voz disonante a adherir a un discurso al que no adhiere. Es una forma pseudo-astuta de hacer coerción para imponer en el otro la visión del mundo que ellos tienen, es decir, una forma moderna de estampar la bota colonial que sigue la lógica Bushiana de “si no estás conmigo estás contra mí”. Muchas personas (como yo misma) que entienden que la libertad de expresión depende de los contextos históricos, políticos y culturales y por ende no es universal ni absoluta, tampoco están de acuerdo con el castigo a muerte para los transgresores de ciertos límites –y aquí entran asesinos en serie, violadores, pedófilos, descuartizadores, fanáticos políticos, fanáticos religiosos– tome éste la forma del asesinato fuera de los marcos legales o de la pena de muerte legitimada por el Estado. Adentrarse entonces en las causas y consecuencias de ataques como el de París no es justificarlos, y cualquier adulto con una compresión de lectura razonable debería entenderlo.

La simplificación de los hechos de París a la cuestión religiosa y la sacralización de la “libertad de expresión” son líneas no solamente insostenibles desde el punto de vista argumentativo y político, sino que son peligrosas, pues por un lado cierran el debate y por el otro obligan a la sociedad civil y a los Estados a matricularse en uno de los dos únicos bandos posibles: los #JeSuisCharlie versus los #JeNeSuisPasCharlie. Como dije en una entrada anterior, esta polarización alimenta la tesis del Choque de civilizaciones vaticinado por Samuel Huntington, tesis ésta sobre la cual reposan los proyectos políticos de la extrema derecha de la Europa actual y de grupos como Al-Qaeda y el autodenominado Estado Islámico.

Así es que a los Vladdos y a los Abades colombianos les queda decidir si salen del camino desinformado y estrecho que han elegido hasta ahora para hacer algo útil con el enorme poder mediático que tienen, o si continúan contribuyendo con su granito de arena a que se desate una guerra de enormes proporciones. Vean noticias, lean sobre Nigeria y los efectos reales de la última caricatura de Charlie Hebdo allí, sobre cómo esta nueva provocación está sirviendo de apoyo a Boko Haram para construir consenso entre la población, y sobre qué posibles consecuencias tiene esto para el mundo. El mundo en el que ustedes también viven.

Jardines de Kensington de Rodrigo Fresán

Poco sé de Rodrigo Fresán, escritor argentino radicado en Barcelona y autor de Jardines de Kensington. Conocí esta novela gracias a una colega escocesa cuya especialidad es la literatura de su país de origen y la obra de James Barrie. Hace poco más de un año esta colega me propuso que escribiéramos una reseña a dos manos de un texto académico bilingüe –español e inglés– sobre el mito de Peter Pan. Leyendo el texto en cuestión descubrí la existencia de la novela de Fresán y, al abordar el tema con mi colega, ésta me la recomendó como la mejor de las re-escrituras de Peter Pan, y ella las ha leído todas (al menos todas las que han sido traducidas al inglés).

Jardines de Kensington es mucho más que una re-escritura de Peter Pan. En realidad es una re-escritura de Peter Pan a través de una re-escritura de la vida de James Barrie. Su personaje principal, al igual que James Barrie, es un famoso escritor de novelas infantiles cuyo personaje más famoso, Jim Yang, es una especie de avatar del mismo Peter Pan. El alias de este escritor es Peter Hook, encapsulando así héroe y villano en un gesto máximo metaficcional, porque Jardines de Kensington es sobre todo eso, un espléndido ejercicio de metaficción historiográfica: autorreferencial en la ficción, en la historiografía, en la biografía. Más aún: es una exquisita interpretación de la obra de Barrie en el Londres del tiempo de Barrie, y del Londres un siglo después. Un extraordinario espacio ficcional donde las distancias temporales se acortan y las historias ficticias se entremezclan con las históricas y las biográficas de un modo alucinado y laberíntico.

Peter Hook, personaje y narrador de Jardines de Kensington, tiene una triple función narrativa. En primer lugar, es narrador en primera persona de su propia historia; en segundo lugar, es narrador de la historia de James Barrie y de su obra; finalmente, es un fino intérprete y crítico literario tanto de la obra de Barrie, como de la inexorable relación entre éste y su obra, una relación de una intensidad particular en este preciso caso de Barrie y Peter Pan.

Todo esto hace de la novela de Fresán una pieza extraordinaria, pues puede ser leída como una versión informada de la historia de James Barrie con la familia Llewelyn Davis; como un ensayo crítico de Peter Pan; y como una puesta en escena del mismo concepto literario de metaficción.

Un momento de lucidez literaria donde estos aspectos entran en juego es cuando el narrador especula –en un tono de certeza que deja poco espacio para la duda– sobre la valoración del mismo Barrie del personaje de Peter Pan. Según el narrador, Barrie

… no demora en descubrir que en la figura de este niño volador se encuentra la perfecta corporización de todas sus obsesiones: la infancia como territorio ingrávido y fuera de toda ley, la firme voluntad de detener el tiempo negándose a crecer, el verbo jugar en todas sus conjugaciones posibles. (p. 193)

La lectura de la figura del “niño volador” -en el sentido literal y figurado porque Peter Pan también vuela entre varios textos de Barrie– en tanto que “corporización” de las obsesiones del autor es una buena interpretación de la relación entre Barrie y su obra, y entre Barrie y Peter Pan, mientras que “la infancia como territorio ingrávido y fuera de toda ley” es en sí una elocuente manera de conjugar en una frase el mito mismo de Peter Pan.

Otro aspecto interesante de Jardines de Kensington es su destreza al pasar de la Kirriemuir y el Londres del diecinueve, al Londres de los sesenta y para yuxtaponer la rigidez Victoriana con la demencia londoniana de mediados del siglo XX. Las infancias de James Barrie y de Peter Hook corren paralelas a un siglo de distancia: niños solitarios abandonados de una u otra forma por sus progenitores y que terminan encontrando en la fantasía un medio de escape a la soledad y frustraciones que les produce una infancia solitaria a la sombra de un hermano muerto.

Jardines de Kensington es también un excelente registro social del Londres de los sesenta. La casa del Peter Hook niño –que por supuesto se llama Neverland– es el escenario de fiestas míticas en las que confluyen todos los ídolos de los sesenta de la escena cultural occidental: Bob Dylan, Woody Allen, Michelangelo Antonioni, Francis Bacon, Paul McCartney, Serge Gainsburg, Mia Farrow, Allen Gingsberg, Graham Green y así durante 12 páginas se nombran uno a uno y se ponen en cortas escenas hilarantes y/o absurdas a todos estos ídolos y celebridades que marcaron la historia cultural occidental del siglo veinte. Pero ¿cómo no, si la casa es precisamente el lugar del nunca jamás? El resultado es un especie de colcha de retazos compuesta por pequeñas anécdotas, ya ficticias, ya historiográficas, o ficticias e historiográficas de estos personajes icónicos de quienes todos hemos oído hablar. Es una colcha de retazos fantástica, en las cuatro acepciones del término. Entre estos personajes se encuentran

The Beatles (quienes al principio me recuerdan a un monstruo de cuatro cabezas y más adelante a cuatro cuerpos decapitados); Cecil Beaton (parece un mayordomo que sólo podría ser un asesino); Samuel Beckett (parece un asesino que sólo podría ser un mayordomo); Marisa Berenson (aprendiendo a jadear); Jane Birkin (enseñando a jadear como lo hace en “Je t’aime … moi non plus junto a Serge Gainsburg); Jaqueline Bisset (aprendiendo a jadear); […] David Bowie (con maquillaje de mimo y ofreciendo canapés) […] Cassius Clay (grita que él es ¡¡¡EL REY DEL MUNDO!!!; Clay lo grita en mayúsculas y con tres signos de exclamación a cada lado del grito); […] Catherine Deneuve (imita a Marlene Dietrich); Marlene Dietrich (imita a Catherine Deneuve y, de paso, le pregunta a Deneuve cómo es que no aparece en la portada de Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band; Deneuve finge no entender el francés de la alemana que sí aparece en la portada de Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band). (p. 203-206)

En suma, Peter Hook –o Rodrigo Fresán a través de Peter Hook– no deja ídolo con cabeza. Estas fiestas de Neverland son una radiografía de las celebridades en tanto que grupo social, una radiografía que desafía el tiempo, las generaciones, y las particularidades individuales. Para Peter Hook estos ídolos constituyen

una raza que se niega a crecer, que se hunden, prefiriendo morir antes que envejecer, optando porque la muerte los fosilice en un tiempo dorado y en un espacio irrepetible antes que tener que resignarse a seguir viviendo condenados a recordar pasadas glorias. (p. 214)

Finalmente, Jardines de Kensington tiene un lado oscuro, casi malévolo, que pone en evidencia la vanidad, el egocentrismo, y las pulsiones de muerte humanas. Su lectura de James Barrie como predador de la familia Llewelyn Davis ponen de relieve su vanidad y egocentrismo. Barrie es el invasor a quien sólo le importa a fin de cuentas su propio placer y que usa a George y a sus hermanos simultáneamente como motores creativos y audiencia. Por otro lado la encarnación dicotómica, à la Dr. Jekyll y Mr Hyde, de Peter Pan y el capitán Hook en Peter Hook, apunta al egocentrismo y la pulsión de muerte, pues éste no es sólo el famoso y reconocido escritor de cuentos infantiles –su lado Peter–, sino que también … bueno, tiene un lado Hook.

Esta novela de Fresán, escrita en una prosa fluida, con humor negro, inteligencia, y de una creatividad desbordante, ha reservado su puesto en el panteón contemporáneo de la excelente literatura posmoderna transnacional en español, un puesto que conservará más allá de la venida del nunca jamás.


Fresán, Rodrigo (2011). Jardines de Kensignton. Barcelona: Debolsillo. 474 páginas. Edición aumentada y corregida.

Link: “Freakish Fat,” “Wretched Black”

For those interested in Cultural Studies, Judith Butler’s theoretical work on subjection and the performativity of gender, and/or Colombia, here I am providing the link to my article “‘Freakish Fat,’ ‘Wretched Black'” that just appeared in Feminist Media Studies.


This paper explores the construction of female abject beings in Colombian contemporary media and culture comparing a character in the 2010 telenovela Chepe Fortuna named Venezuela, and the cultural representation of Piedad Córdoba. I argue that the construction of these two characters as abject beings is coherent with the dominant discourse of Alvaro Uribe’s national project, which relied on a strong nationalist rhetoric based on binary oppositions of the type “we/other.” In this context both Chepe Fortuna’s Venezuela and Piedad Córdoba are constructed as “other.” While Venezuela’s abjection is partly effected on the basis of her being fat and black, Córdoba’s is on the basis of her being a left-wing politician, and mediated through her being a black female. These two instances evidence an approach to femaleness that goes hand-in-hand with particular understandings of female subjectivity within current post-feminist paradigms.



Charlie Hebdo, libertad de expresión e islamofobia

Ya van dos días desde los horribles sucesos de París en los que dos hombres asesinaron a sangre fría a dos policías y a diez periodistas en las oficinas de Charlie Hebdo. El mundo occidental ha estallado en un grito de horror y condolencia por tan estremecedor suceso, y es que no hay para menos, pues es un hecho abominable. Las cosas no paran ahí. Horas después del ataque en la revista, una mujer policía fue asesinada por otro sospechoso que hace poco se confirma está relacionado con la red de Al-Qaeda a la que –todo parece indicar– pertenencen los asesinos. En el momento en el que escribo, un hombre detiene a seis personas en un supermercado kosher en la periferia de París, donde al parecer ya han muerto dos personas. Francia está en alerta máxima, Europa está de luto, y por ahora ningún grupo revindica oficialmente los hechos.

Las implicaciones de todo esto en el corto y largo plazo son serias y pueden ser fatales si no se abre un espacio para que, parafraseando a Judith Butler, se reflexione acerca de qué se puede hacer políticamente con el dolor (grief) en lugar de un llamado a la guerra.* Desafortunadamente la discusión en los medios occidentales y en las redes sociales está tomando un tono monocromático que busca reducir la complejidad de la cuestión fundamentalista islámica a un simple “quieren acabar con la libertad de expresión”.

Yo me atrevo a opinar diferentemente. A los fundamentalistas islamistas les importa un soberano pito la libertad de expresión que es, entre otras cosas, un valor occidental. Lo que sí les interesa, en cambio, es tomar el control de lo que en términos decoloniales se conoce como “la matriz colonial del poder”. En otras palabras, Al-Qaeda, el autodenominado Estado Islámico, y todos los grupos fundamentalistas islámicos, quieren tomar el poder que durante tanto tiempo ha sido hegemónicamente detenido por Occidente. Pero para lograrlo necesitan una guerra, y para llevar a cabo esa guerra necesitan soldados. ¿Y qué mejor terreno para encontrar soldados que la Francia contemporánea que cuenta con la proporción más elevada de Musulmanes en Europa y que ha llevado por décadas políticas de estado que marginalizan sistemáticamente a esas mismas comunidades al interior del territorio nacional? Sin embargo, soldados para la guerra no se consiguen haciendo peticiones a través de Twitter o de Facebook. Se consiguen forzando el consenso, y una manera de forzar el consenso en ese pool de individuos es aumentando su vulnerabilidad y su desafección al Estado francés. Atizar la islamofobia sirve claramente la causa fundamentalista porque ubica a la comunidad musulmana entre dos fuegos: el xenófobo que los persigue, criminaliza, abusa, e incluso mata, y los islamistas mismos que pregonan y se ofrecen como únicos defensores de sus intereses. Como lo dice Juan Cole en su excelente artículo “Sharpening Contradictions”: “Al-Qaeda quiere colonizar mentalmente a los musulmanes franceses”.

Así es que centrar el debate en una fetichización de la “libertad de expresión” no sirve más que para oscurecerlo. Tampoco se puede creer que estos grupos están conformados por personas idiotas. Si lo fueran el 9/11 nunca habría ocurrido. Ni el ataque de Madrid. Ni el de Londres. Ni este último de París. Esos ataques son planeados por gente con formación, inteligencia, y estrategia militar. Grupos organizados que saben dónde y cómo atacar para obtener los resultados que quieren. Pensar que lo que buscan es que atestar un golpe mortal a la libertad de expresión es simplista además de ingenuo. Así es que no, los comandos centrales de Al-Qaeda –o quien quiera que sea que esté detrás de este último ataque– no están en este momento dándose golpes en la cabeza contra el muro porque en vez de silenciar a los caricaturistas de Charlie Hebdo lo que se logró fue darlos a conocer al mundo y que por ende el atentado fue un fracaso, como algunos han sugerido en redes sociales. Ellos saben perfectamente el tipo de reacción que un ataque así genera en Occidente, no sólo en los medios, sino en los Gobiernos, y en la sociedad civil. Tanto a los fundamentalistas islamistas como a muchos otros partidos y asociaciones políticas de extrema-derecha –desde el Front National de Marine Le Pen, la UDC en Suiza, UKIP en el Reino Unido, y el PVV en Holanda, entre otros, hasta organizaciones tan peligrosas como PEGIDA (Patriotische Europäer gegen die Islamisierung des Abendlandes)– les conviene atizar la islamofobia, pues ésta alimenta la nociva narrativa del Clash of Civilisations sobre la cual reposan sus respectivos proyectos políticos.

Es entonces a la sociedad civil de tomar cartas en el asunto y no dejar que el horror y el dolor nublen la capacidad para reflexionar sobre este evento teniendo en cuenta las complejidades que involucra. De otro modo se caería en dicotomías peligrosas que servirían solamente a desatar una guerra.

Vale la pena echarle un ojo a varios artículos en inglés que salen de este enfrascamiento del debate alrededor de la libertad de expresión y que abordan la cuestión desde un punto de vista crítico:

*Butler, Judith (2004). Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. London & New York: Verso.

Nota: En el momento de publicación de este texto los sospechosos ya han sido dados de baja por la policía francesa. Varios rehenes también son reportados como muertos.

Ideology matters

I am today discovering Samuel Huntington’s “The Erosion of American National Interests”, a fascinating pamphlet that serves as an excellent example to the question of ideology I very briefly discussed in my last post in Spanish.

“The Erosion …” was published in the journal Foreign Affairs in 1997, a few years after the end of the Cold war. In it Huntington expresses his thoughts about American identity and American power, and his views on the importance of keeping American hegemony. Huntington’s argument is blunt and clear: for American identity, national interests, and hegemony to be preserved, America needs an enemy. He states, not wrongly, that the “Cold War fostered a common identity between American people and government” (Huntington 31) and that its ending had perceivable “[d]isintegrative effects” (Huntington, 32) since “the existence of an enemy may have positive consequences for group cohesion, morale, and achievement” (ibid). Further, he continues, these consequences are reinforced by “changes in the scope of immigration and the rise of the cult of multiculturalism” (Huntington 32, emphasis mine). He also bluntly states that “[m]ilitary action against Saddam Hussein was seen as a vital national interest because he threatened reliable and inexpensive access to Persian Gulf oil” (Huntington 35), and has no qualms whatsoever when listing all the military enterprises –which he refers to as “the great American initiatives in foreign policy” (Huntington, 30)– the United States undertook in order to quash the threat of communism. (It might be noted, however, that military coups in Latin America are conspicuously absent from his list.) In sum, the fall of the Soviet Union left America in a situation where “the need is not to find the power to serve American purposes but rather to find purposes for the use of American power” (Huntington, 35).

For Huntington the United States are and will remain “a global hegemon”, but its dominant role is changing. He explains the phases of hegemonic power, and what the United States has done to become the global hegemon it is:

In their first phase, the influence of hegemons stems from their power to expend resources. They deploy military force, economic investment, loans, bribes, diplomats, and bureaucrats into other countries and often bring those territories and populations under their direct or indirect rule. American expansion in the 1950s and 1960s did not expand American rule, but did produce an American military, political, and economic presence in large areas of the world. (Huntington, 44)

But now, Huntington complains, American power has become “the “soft power” to attract rather than the hard power to compel” (Huntington, 44).

What makes Huntington’s article fascinating in my eyes is its bluntness: it does not pretend that American power is good for the world, as many successive administrations of the United States have relentlessly and disingenuously hammered through every possible communication channel. Rather, it makes absolutely clear that American power is good for the sake of American interests solely, and for the sake of holding power itself. Power is not simply the means, but the end. Power is the crux of the question, which ties nicely with the issue of ideology, one of the article’s main topics. This is the second reason why I find this article interesting. It is a text that is self-referential as it enacts one of its central themes: ideology. The text is a prime example of ideology at work at the same time that it defends the importance of having competing ideologies for American power, firstly, to be deployed; secondly, to remain uncontested. The openness of Huntington with respect to ideology appears surprising to me because the post-war period had been characterised by the idea that ideologies were something only the communists –or left-wingers– had. In Ideology: An Introduction, Terry Eagleton quotes Kenneth Minogue, a right wing political theorist who claims

Ideologies can be specified in terms of a shared hostility to modernity: to liberalism in politics, individualism in moral practice, and the market in economics (cited in Eagleton pp. 6)

So, for Kenneth, as Eagleton notes, “supporters of socialism are ideologues whereas defenders of capitalism are not” (Eagleton, 6), an assumption that is ideological itself. Eagleton argues that

The extent to which one is prepared to use the term ideology of one’s own political views is a reliable index of the nature of one’s political ideology. Generally speaking, conservatives like Minogue are nervous of the concept in their own case, since to dub their own beliefs ideological would be to risk turning them into objects of contestation. (Eagleton, 6)

All this takes me back to my last week criticism of Colombian weekly Revista Semana, one of the most powerful media in Colombia that has tight links with the also powerful Santos family.  Revista Semana describe themselves as practitioners of “a ground-breaking journalism that broke the custom of the activist and ideologised press [of the eighties in Colombia], and that was more in tune with a country asking to be well informed from unbiased perspectives” (see original text in Spanish). Revista Semana‘s claim, it is crystal clear, is as ideological as Minogue’s.

It might be high-time for Revista Semana to refresh their notions and update themselves to contemporary critiques of communication, news making, journalism, politics, and culture, and even take the step of coming out of the ideology closet. As the example of Samuel Huntington shows, even if you are a right-winger –as Revista Semana clearly is– you can do it. It is not going to tarnish your reputation, rather it would at least show firstly, that you are not acting disingenuously, secondly, that you don’t have the self-awareness of a rock.


  1. Huntington, Samuel (1997). “The Erosion of American National Interests”. In: Foreign Affairs. 76.5, pp. 28-49.
  2. Eagleton, Terry (2007). Ideology: An Introduction. London & New York: Verso.

Higienizando al Chavo del 8

Me levanto esta mañana y al sentarme al computador me encuentro con la noticia que el mexicano Roberto Gómez Bolaños, aka Chespirito, ha muerto. Lo reportan los diarios hispanos que leo regularmente. En Colombia, La Revista Semana y El Espectador. En España, El País.

Chespirito con sus programas, personajes, y su obsesiva aliteración de la che, marcó un hito en la historia de la televisión en Latinoamérica, y personajes como el Chavo, el Chapulín, el doctor Chapatín, creados, dirigidos, y encarnados por el propio Chespirito, marcaron la infancia de muchos latinoamericano.a.s de mi generación.

Yo en particular era fan de El Chavo del 8 y de El Chapulín Colorado, y de sus personajes epónimos. Mi aprecio por el Chavo iba de la par con mi admiración profunda por Cantinflas: ambos personajes tenían el poder de hacerme reír a carcadas y hacerme llorar desconsoladamente. Con el Chavo era imposible ser una niña con casa, comida, cama caliente, amor maternal y paternal, y no desarrollar un alto grado de empatía. Cada vez que el Chavo se metía en su barril a dormir a mí se me hacía un nudo en la garganta. Cada vez que era humillado por los otros niños que tenían todo lo que a él le faltaba yo quería romper el televisor a patadas. Aún así me reía y hasta apreciaba a personajes tan ambiguos como Quico y la Chilindrina.

Lo que es interesante del trabajo de Gómez Bolaños –y del de Cantinflas– es justamente su magistral uso de la ironía para hacer una devastadora crítica social del México de su época, que sigue aún hoy en 2014 siendo pertinente.** Más aún, esta crítica social era casi que autómaticamente adaptable a las otras sociedades latinoamericanas que terminaron por acoger a estos personajes como propios, pues si bien la vecindad del Chavo se ubicaba en México, podría ésta también haberse hallado en cualquier otra ciudad de América Latina.

Al leer los periódicos esta mañana veo con asombro –con medio asombro porque igual conozco los medios hispanos que leo– que toda esta crítica social que define el trabajo de Chespirito fue desaparecida como por arte de magia por estos medios en sus reseñas de la obra del creador recientemente muerto. Leo así en la Revista Semana –y aquí me toca interpretar porque además de todo y como suele suceder en esta revista el artículo está mal redactado– que Chespirito se inspiró de “Latinoamérica, su continente colorido con expresiones llenas de sabor y de personajes cargados de inocencia”. ¿”Continente colorido”? ¿”Inocencia”? ¿Pero qué les pasa? Los personajes de Chespirito son complejos en su simplicidad y se construyeron a partir de una mirada crítica anti-imperialista y social que de inocente no tiene nada. Su inspiración era la desigualdad social del continente más no su “colorido”.

El Espectador por otro lado se refiere al Chavo como “un niño humilde como cualquiera de estos países en vías de desarrollo”. ¿”Niño humilde”? El Chavo vivía en un barril, no tenía a nadie, y no tenía comida. Un niño humilde tiene un hogar, una familia, y mal que bien podrá comerse una arepa al desayuno todas las mañanas. El Chavo no era ningún niño humilde, el Chavo era un niño indigente y el que no vea eso tiene serios problemas de percepción. Y me pregunto yo ¿en qué país viven las personas que escriben estos artículos? ¿Han salido alguna vez de sus burbujas y de sus búnkeres? Tal vez se trata simplemente de personas que se quieren hacer los de la vista gorda con la realidad social de un país como Colombia donde la polarización social es una realidad tangible e innegable. Sea cual sea la razón personal de quienes escribieron estos dos artículos para decidir no ver esto, queda claro que la razón periodística de los medios para quienes esas personas los escribieron era la de higienizar al Chavo del 8.

Esta discusión me adentra en el terreno de la ideología. En la sección “Quiénes somos” de la Revista Semana que está curiosamente titulada como “El poder de Publicaciones Semana” se puede leer lo siguiente:

Publicaciones Semana S.A. nació en 1982 como una empresa de medios de comunicación que impuso con su primera revista, SEMANA, un periodismo vanguardista y analítico que rompió con los moldes de la prensa militante e ideologizada, y se sintonizó con un país que quería estar bien informado desde orillas más independientes.

La Revista Semana quiere entonces hacerse pasar por un medio sin ideología. Quienes estén informados acerca de los desarrollos teóricos sobre la cuestión de la ideología sabrán la gran falacia que tal afirmación implica, pues en la comunicación hay trabajo ideológico de una u otra tendencia. Pero aún sin estar empapado de estos debates académicos es evidente que este esfuerzo de higienización del Chavo del 8, tanto de la Revista Semana como de El Espectador, deriva de un posicionamiento ideológico muy preciso, un posicionamiento que no ve la desigualdad social –ni en Colombia, ni en América Latina, ni en el mundo– como un problema. Además, un posicionamiento que quiere despolitizar un producto cultural que surge en medio de ciertas condiciones políticas, históricas, sociales, y culturales y las aborda. Higienizar al Chavo del 8 equivale a poner en marcha cierta ideología, así estos medios prentendan ser inmune a ella.

Todo esto también pone evidencia una profunda falta de empatía en la sociedad colombiana -y aquí me permito la generalización- con quienes no tienen los mismos privilegios que aquellos que escriben en periódicos y revistas sí tienen.

Termino así mencionando un texto de Michael Taussig, un prestigioso antropólogo australiano Profesor+ en la Universidad de Columbia (New York), titulado I swear I saw this. Este texto son los cuadernos de su trabajo de campo extendido durante cuarenta años en Colombia, y se origina a partir de una experiencia que lo marcó por lo impactante: ver a dos adultos indigentes preparando su cama con un costal bajo un puente de esos que atraviesan Medellín. Esta es una visión común en Colombia y que tal vez termina desensibilizando a las personas.

Tal vez si queremos algún día salir de ese ciclo de violencia y horror en el que hemos vivido durante décadas deberíamos entonces empezar por adquirir –quienes nunca la han tenido– o recuperar– quienes la perdieron– cierta sensibilidad respecto a la miseria del otro.


* El País de España también busca despolitizar al Chavo del 8, pero al menos concede que “Los personajes de la vecindad hacían una burla del enraizado clasismo de la sociedad mexicana”.

** Cabe anotar también que su crítica social era respecto a la cuestión de la clase mientras que la de la raza y la del género, muy pertinente en Mexico como en el resto de Latinoamérica, son pasadas por alto.

+ Entiéndase profesor como título universitario y no como profesión, como es el caso en Colombia.


Si a alguien le interesan artículos académicos sobre la pretendida neutralidad del periodismo sírvase contactarme y sugeriré nombres.

The tyrannical hegemony of MS Word

Today is the day when I say it bluntly: it is high time for the humanities to catch up with certain scholarly practices that have been established in the sciences for a while now. I am talking about platforms for producing knowledge, such as document preparation systems, and platforms for the circulation of that knowledge, such as repositories. I think there is no doubt that these practices are of benefit for both the development of the areas themselves –be it mathematics or anthropology– and for the researchers working in those areas. There are, however, certain domains of knowledge for which these issues should occupy a top spot in their rank of priorities. I am talking about those areas in the humanities where theoretical concerns include the question of the imbalance of power between, for instance, the global North and the global South, and how such imbalance impinges upon the question of the production and the circulation of knowledge.

I decided to write about this now because I have just been confronted to a particular situation where there is clearly no overlap between the scholarly topic I am engaging with and the technical practice the journal I am submitting to encourages to engage in. Part of the argument I made in the article I wanted to submit to the journal in question relates to English as the language one must master for being granted scholarly legitimacy –even existence– in mainstream academia. Yet this journal, which uses the ScholarOne Manuscripts system,* has a very restricted range of file types it accepts: it restricts almost everything but MS Word documents. This means that not only one as a scholar has to have a premium command of English, the dominant scholarly language, but one also is compelled to use MS Word, the dominant typesetting tool.

While it will take probably forever to challenge the dominance of English as the academic lingua franca, challenging the dominance of technological tools is a real possibility. Yet as long as journals don’t open up to that possibility this situation will remain uncontested.

So, what is the problem with MS Word?

A straightforward answer to this question would be “everything”, ranging from technical issues up to political ones. Charlie Stross summarises MS Word ills in these lines:

Microsoft Word is a tyrant of the imagination, a petty, unimaginative, inconsistent dictator that is ill-suited to any creative writer’s use. Worse: it is a near-monopolist, dominating the word processing field. Its pervasive near-monopoly status has brainwashed software developers to such an extent that few can imagine a word processing tool that exists as anything other than as a shallow imitation of the Redmond Behemoth.

Stross, as he says in the text where I am taking this quote from, has a long experience in working with word processors and text editors. My own experience is far more limited. Although I work now in the humanities, I was initially trained in Computer Engineering. There were only two good things that came out my getting a degree in that field: first, I got a scholarship to move abroad, which allowed me to change my career orientation; second, I learned to use LaTeX.

LaTeX is everything MS Word is not, that is, a free and open source document preparation system designed to handle medium to large documents with high quality results. MS Word, on the other hand, is a paying WYSIWYG (What You See Is What You Get) word processor that is simply incapable of handling medium documents, such as articles, let alone long documents, such as theses or books. Worse: it cannot make optimal use of automatic referencing systems, which, I believe, is an essential tool when it comes to academic writing.

I stopped using MS Word 15 years ago after the nightmarish experience of having to write my 100 pages long Master’s Thesis in Engineering. Some people keep telling me that surely MS Word must have improved in fifteen long years. Sure, MS Word has improved. And yet, it still manages to remain rotten. As recently as a year ago, a colleague of mine was finishing her Doctoral dissertation. I had been trying to convince this person to move out of amateurish MS Word to something professional, but she didn’t really have the time to do it. By the time she had to organise her nearly 300 pages document for submission she was banging her head on the wall. She had a file for each chapter and trying to put them together proved impossible. The solution she had to retort to was to do the pagination manually, compile her references for each chapter individually (apparently if you do it as you write the programme slows down to the extent you cannot use it), generate a PDF for each chapter, and find a program that will integrate those PDFs in a single document. On top of that, you need to buy a licence in order to use this Marvel of Technology. I mean, this had to be a JOKE, unfunny, but a joke nonetheless. The weird thing, however, is that it isn’t. MS Word is by far the world’s dominant typesetting tool.

Thus scholars keep paying for a product that makes their lives difficult. We could recite neoliberal mantras here: “everyone is free to buy what they want”, “we are autonomous individuals that have choices”. Fair enough. Yet, one thing is for the majority “to choose” a useless dominant tool, and another very different one is for journals to force scholars to use dominant typesetting tools that are both expensive and rubbish. And this falls indeed in the realm of responsibility of each journal, especially those journals which capitalise on academic work that is asking questions about imagining the world otherwise.

Free and open source software is indeed a real possibility for contesting technological monopolies. The fact that it is free –although if you use it you should somehow contribute to the system– implies that you don’t need to have money in order to have access to good products. The fact that it is open source implies anyone in the community can contribute to make it better for the good of the products themselves and for the benefit of the community as a whole.

Hence, I think we need to bring this discussion to the table within the humanities. It is really for the benefit of all.

* The ScholarOne Manuscripts system is also used in science, so they have the technological capabilities to deal with LaTeX (.tex) files (also PDFs). So, if a journal does not have that option it is because of the journal not because of the system.


A few months ago I started a blog where I tried to introduce LaTeX for the uninitiated. If you are interested you can access it here. I would recommend to start by post 1.

My Zwarte Piet diary (one)

The Netherlands, Christmas 2014

This is going to be an entry different to what I usually write in this blog. It will be written in instalments as I record the debate –from my own point of view– about the Zwarte Piet during this my first (and only) Christmas in The Netherlands.


I discovered the Zwarte Piet this June at a summer school on Slavery that took place in Middelburg, a small city in the South West of The Netherlands, and of particular importance in the history of the slave trade and of the Dutch colonial past. For one of the sessions the summer school organisers –among which was giant decolonial semiotician Walter Mignolo– invited Quinsy Gario (@quinsyg), an artist and activist from the Dutch Caribbean who, some time ago, started the campaign Zwarte Piet is Racisme. Quinsy presented this tradition to the audience and talked about his experience as a Dutch black man daring to say the blatantly obvious many white Dutch people refuse to acknowledge: that Zwarte Piet is racist.

For people with a certain sensibility about social justice, discrimination, and oppression, stating that Zwarte Piet is racist comes as a truism. Yet, in the Dutch context it apparently isn’t as a vast majority of Dutch people refuse to see it as racist. Further, they refuse to link it to slavery and colonialism, which is, I think, the most astonishing part of the debate.

The debate has been raging for a while now in The Nethelands. I will put myself to the task of recording what I can.

Nov, 11


I get an email from my son’s school where I am informed ‘Sinterklaas’ and his coloured ‘Pieten’ will visit the school early December. I go to Twitter to share my shock with the world, then add that the school my son goes to is an International one, and that many of the families there come from India. I add the HT #zwartepiet to my Tweets.

I Tweet Dutch people refusal to acknowledge how racist Zwarte Piet is “is either colonial blindness or colonial amnesia. Perhaps even secret colonial nostalgia.”


One twitter user (@DJSabroso) –somebody who masters both Dutch and Spanish– enters in conversation with me, retweets my tweets, we end up by following each other. From his tweets one easily gathers he is seriously active against the Zwarte Piet. I also realise that there are many others involved with various campaigns. They are organising marches in Gouda and Amsterdam. I am still reflecting on whether I should take part in these protests. Zwarte Piet is racist regardless of whether you come from The Netherlands or not. Yet, I don’t feel legitimised.


Two other (presumably) Dutch (presumably white) Twitter users react to my tweets. In a nutshell it is me who doesn’t get it (the usual drill). About my mentioning the fact that there were many Indian families in the school one of these users tells me that before judging the Dutch I must remember “Indian people are known as the worst in enslaving others”. I reply by noting such affirmation is sort of … you know … racist. This person says that since I clearly have no arguments I opt for brandishing “the R word”. Now, the “R word”? This is PC madness. The word is racism! Repeat after me: /ˈreɪ.sɪ.zəm/. Racism.

You will easily remark that the person denying this tradition is racist did not have any qualm whatsoever in ranting about Indians. Actually, the crux of her/his argument about the Zwarte Piet being not racist at all was to point out the horrendousness of Indian people. Yet, she/he can’t utter the word racism.

You will also easily remark the difference between stating “Zwarte Piet is racist” and “Dutch people are racist”, which I never said.

The other Twitter user claimed linking Zwarte Piet with colonialism and slavery “is the stupidest argument” ever. Wow.You have to admit these are strong arguments.

This is going to be an interesting Christmas, a sort of rich fieldwork.

Nov, 14

I discuss Zwarte Piet with my son. He is 9. He is also white, green eyed, and European. I tell him about the tradition without telling him what I think of it. He knows me though. We have spoken a lot about gender and race, and about privilege. I explain to him that in The Netherlands there is a sort of Father Christmas who’s got some white-painted-in-black persons as his personal assistants. He is shocked. He does not get it. “Why do they paint their faces black?” he asks me. I say I don’t know. Suddenly he opens his eyes wide and tells me: “But mum, the school is full of Indian children. They won’t feel at ease with that”. You are right my love. Altough my kid is young he’s become sensible towards these issues. He witnessed once how one of his school mates from Bangladesh got spat at by a couple of white teenagers. My son and his friend were six and a half. That episode left its mark on him.

Nov, 15

Quinsy shares this link. The article is worth reading and the videos are worth watching.